En fotos …
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Noviembre 2, 2008
MARCHA DEL ORGULLO GAY BUENOS AIRES 2008
GAY PARADE BUENOS AIRES 2008
40 mil personas marcharon en el Orgullo Gay Lésbico Trans y Bisexual de Buenos Aires
Cada año la Marcha Nacional por el Orgullo LGBT de Buenos Aires convoca a más asistentes • Este año la convocatoria sumó al doble de personas que el año pasado que reclamaron a los legisladores que voten las leyes de matrimonio, unión civil e identidad de género.
La Marcha por el Orgullo LGBT -que este año cumple su 17ma. Edición desde que Carlos Jauregui, y los primeros activistas del país decidieran reivindicar publicamente la identidad homosexual y transexual en el país- sumó este sábado a más de 40 mil personas (50 mil según los organizadores), aunque quizás el número sea lo menos relevante.
Las miles de personas que reunieron desde temprana tarde porteña en la histórica Plaza de Mayo, frente a la Casa Rosada, se transformaron en varias decenas de miles más cuando arribaron al Congreso Nacional, que este año ya tenía reservada buena cantidad de gente a la espera de los camiones carrozas que desfilaron por la Avenida de Mayo.
Desde la Federación Argentina LGBT hasta los maestros y profesores de Construcción de Identidades, desde La Comunidad Homosexual Argentina hasta representantes de nacientes organizaciones de todo el país, pasando por los cristianos de Cegla, el Club Leather y el de Osos, los padres y madres de personas LGBT y los colectivos travestis y transexuales; todos, absolutamente todos los movimentos de minorías sexuales de Argentina dijeron “¡presente!” en una fiesta que cada año no solo exulta activismo sino también diversión, fraternidad y diversidad.
Ya en en Plaza de los Dos Congresos el reclamo fue único y contundente: “¡Voten nuestras leyes!” gritaron todas las y los presentes acompañando las palabras de los representantes de las organizaciones LGBT nacionales. Además, de un resonado abucheo para el jefe de gobierno de la ciudad de Buenos Aires, Mauricio Macri (por sus políticas de exclusión a las minorías sexuales), a los constituyentes de la provincia de Entre Ríos (que modificaron su compromiso por presiones de la Iglesia Católica y no permitieron que se incluyera la Unión Civil en la reforma constitucional provincial) y a la modelo Valeria Mazza (por sus declaraciones homofóbicas e intolerantes denunciada principalmente por el reconocido diseñador de modas Roberto Piazza).
Una emocionada y perfectamente elaborada Eva Perón (interpretada por la ex presidenta de ATTTA, Belén Correa), las performances de Tango Queer y las canciones de Leo García fueron los shows que dieron marco a la noche más gay, más lésbica, más travesti y más diversa de Argentina como corolario de una jornada que ninguno ni ninguna de los que asistieron olvidará. Al menos, hasta que llegue la próxima edición y con ella las expectativas por saber cuánto más grande será el reclamo por nuestros derechos y el festejo por nuestra diversidad.
Agosto 31, 2008
LAS OLIMPIADAS Y LOS QUE SALIERON DEL CLOSET
Agosto 2008 mes de las Olimpiadas Beijing 2008. Y para frivolizar un poco – ya que hablar en serio de estas olimpiadas seria tedioso, debido al analizis geopolitico que se tendria que hacer de China – reproducimos una nota de lo que ya hoy por hoy es nuestra biblia o libro de cabecera en Buenos Aires.
Closet olímpico
Por Leonor Silvestri
Cuando a la exótica futbolista Natasha Kai le preguntaron por una baja de rendimiento que ponía en duda su desempeño en Beijing, con total naturalidad se despachó: “Fue un momento muy difícil porque me estaba separando de mi novia”. Con esa confidencia se subía al podio de las “asumidas”.
Paradójicamente, el mundo del deporte, que despierta varios de los epítetos más homofóbicos, está lleno de lesbianas, especialmente esas que más rabia causan: las masculinas. Pero no solamente, como lo atestigua la preciosa presencia en Beijing de Gro Hammerseng, la jugadora noruega más importante de handball, de novia con otra compañera de equipo, Katja Nyberg. ¡Dos modelos!
Los obsesivos recuentos publicados en The Advocate y AfterEllen.com advierten que de los 10.708 atletas que participan en Beijing, se alcanzó el famoso número 10 (de atletas homosexuales) que oficialmente toda muestra etaria presenta. Un detalle: 10 personas y no 10%. ¿Dónde están los restante 1060 atletas LGTTB? No importa, la lista de los atletas fuera del closet arroja una agradable excepción: las mujeres llevan la delantera, nueve chicas y un chico (sus nombres para buscar cuando compiten: Judith Arndt, Linda Bresonik e Imke Duplitzer, de Alemania; Gro y Katja; Natasha Kai, Lauren Lappin y Vicky Galindo, de EE.UU.; “Vickan” Svensson, de Suecia; y de Australia Rennae Stubbs y Mathew Mitcham, en saltos ornamentales, que pidió una beca al Programa de Apoyo a la Familia del Atleta de J&J para poder costear la estadía de su novio). ¿Y Argentina? Parece que no calificó.
No hay muchas variantes respecto de los últimos dos juegos olímpicos. En Atenas, hubo 11 –más dos medallistas que salieron a decirlo después de recibir el premio, la basquetbolista Sheryl Swoopes y la gimnasta Ji Wallace–, mientras que en Sydney hubo 7.
A la hora de explicar las razones para no salir del locker del gimnasio, los analistas explican que algunos aún son muy jóvenes como para decir “esto soy” o están muy ocupadxs en convertirse en medallistas y verán qué hacer con su sexualidad (hétero u homo) más luego. Otros, como los gimnastas, piensan que declararse abiertamente fomenta el estereotipo de la gimnasia como deporte “afeminado y liviano”, aunque sea una de las más exigentes y cruentas disciplinas del arco iris olímpico. Pero la constante es el siempre presente temor a las reacciones nefastas y sus consecuencias.
Para respuestas contundentes, la de la tenista australiana Rennae Stubbs, que por 4ª vez participa en dobles y viaja con su pareja desde hace 2 años, Lisa Raymond, ex jugadora profesional de softball. Stubbs le comentó al diario The Age: “¿No sería todo mejor si cada persona gay admitiera serlo? No me escondo más. Cuatro de cada 10 de esos que admirás en el deporte son gays y tu hijo puede seguir admirándolos”.
Más allá de estos casos puntuales que vale la pena festejar y que sin duda colaboran para nuevas salidas del armario, falta recorrer un largo camino. Cuando Pierre de Coubertin refundó las olimpíadas modernas, las mujeres debieron quedar afuera durante los primeros años –y eso que en Grecia Antigua, las chicas sí competían–. Hoy, las deportistas tienen que portar un certificado de feminidad expedido por el Comité Olímpico Internacional que asegure su sexo y que obstaculiza la participación de deportistas trans e intersex.
Fuente:
Agosto 24, 2008
FOUCAULT, SER HOMOSEXUAL
“Debemos empeñarnos en devenir homosexuales y no obstinarnos en reconocer que lo somos”.
Agosto es el mes de la muerte de uno de los mas importantes filosofos de toda la historia y mas aun del siglo XX. A casi 25 años de su muerte, el nombre de Michel Foucault se hace presente cuando se habla de la condición gay, cuando se construye el pensamiento queer o cada vez que se piense que el sexo no es una fatalidad. Por eso me parece interesante reproducir algo de la edicion del viernes 8 de agosto del sumplemento SOY de Página/12, donde invitan a una serie de investigadores y cientificos a dar su vision de lo que represento Foucault, en la comunidad homosexual (o gay si prefieren), para las luchas y reinvindicaciones de derechos, para la militancia, hoy en dia donde es casi una moda “ser gay”.
Por Javier Ugarte
Falleció en 1984, a los cincuenta y siete años de edad, víctima del sida. En su juventud le había costado mucho aceptar que era homosexual a causa de la atmósfera represora de la posguerra, cuando la policía realizaba redadas y los estudiosos consideraban esa orientación como un desequilibrio de la personalidad (o algo peor). Foucault, una de las primeras víctimas del VIH, no vivió su decaimiento como un problema público –como tuvieron que hacer quienes lo sufrieron en la década de los noventa–, porque en la primera mitad de los ochenta enfermar del virus aún no se había convertido en una razón para el estigma. Para él se trató de una enfermedad desconocida, pero limitada al ámbito privado.
En esa diferencia entre los años ochenta y los noventa se encuentra una razón para comprender lo que, en perspectiva, parece una sorprendente falta de compromiso con los colectivos lgbt. Indirectamente, Foucault colaboró con los objetivos de estos grupos al denunciar el carácter arbitrario del poder (represivo a la vez que productivo) y mostrar las múltiples fuerzas que se encuentran detrás de la sexualidad; los dirigentes lgbt de la época hubieran deseado contar con una colaboración más explícita por parte de quien era escuchado y respetado en múltiples foros. Aunque militó en varios frentes (contra el poder psiquiátrico, la institución carcelaria…), se echó en falta su apoyo a las demandas homosexuales.
La segunda razón se relaciona con su concepción del poder y la política. No dudó, en sus años finales, en apoyar acciones puntuales contra la represión y las medidas de gobierno que consideraba injustas; se lo vio en la calle junto a personas de las que se encontraba distanciado en el pasado, como Sartre y Simone de Beauvoir. Por otro lado, su trabajo no puede entenderse sino como genealogía de los poderes constituidos y las fuerzas que nos conforman (comprobación técnica: a un foucaultiano se le reconoce cuando, al margen de su seguimiento del autor, se esfuerza en indagar las estructuras que nos hacen anhelar lo que deseamos). Es probable que las demandas del colectivo lgbt se encontraran en un término medio en que le resultaba difícil moverse: ni tan difusas como para realizar una genealogía ni tan cercanas como para firmar un manifiesto, ya que en su madurez había contemplado el fin de la represión pero los grupos de la época, en la felicidad del momento, no habían comenzado a reivindicar derechos políticos.
Para conocer nuevas demandas habría que esperar al sida y los problemas que conllevó: menores de edad que se veían separados de su otro/a padre/madre porque su único tutor legal había fallecido; adultos que se veían desposeídos de una propiedad comprada en común porque la familia de su pareja exigía su herencia legítima; personas hospitalizadas sobre cuya vida nada podían decidir sus parejas, etc. Se trataba de cuestiones tan comprometidas en la vida cotidiana que, ante la inhibición de los gobernantes, a menudo fueron los jueces quienes establecieron jurisprudencia a favor de los homosexuales.
Falleció en ese período bisagra en el que los poderes públicos no habían tenido tiempo de crear toda una simbología estigmatizadora, “cáncer rosa” se le llamó en una época en la cual la mayoría de los contagiados y fallecidos lo eran por vía heterosexual (piénsese en toda el África subsahariana) o parenteral (España, Italia). Si en algunos países la principal vía de transmisión fueron las relaciones entre varones (notoriamente, en Estados Unidos y Gran Bretaña), en el nivel mundial se trataba de una cuestión secundaria, ya que su enorme extensión en África muestra que ninguna práctica ni grupo de población permanece ajeno a él. Por eso, la información que propagaron las autoridades durante mucho tiempo y que permitía hablar de “grupos de riesgo” –en lugar de “prácticas de riesgo”– era deshonesta por sesgada (queda bastante de ello cuando se prohíbe que los homosexuales donen sangre).
El filósofo tuvo la desgracia de morir demasiado joven, en relación con lo que suele durar una carrera académica y con lo que hubiera podido aportar a las luchas homosexuales de haber contemplado su despliegue político en los años noventa. Foucault falleció en una época en que el sida era una enfermedad silenciosa; poco tiempo después, llegó a ser tronante. Es probable que, de haber vivido en mitad de la tormenta, nos hubiera dejado oír su voz sobre los problemas homosexuales.
Foucault escribe, en el Uso de los Placeres, que los griegos no oponían, como dos elecciones diferentes, el deseo homosexual al deseo heterosexual. Era más importante, a la hora de juzgar la fortaleza moral de un hombre, si era temperante y dueño de sí mismo tanto con hombres como con mujeres: “ Tener costumbres relajadas – explica Foucault en la obra citada- era no saber resistirse a las mujeres ni a los muchachos, sin que lo uno fuera más grave que lo otro”. Lo que hacía que un hombre deseara a una mujer o a un hombre era la atracción que la naturaleza le había implantado en su corazón hacia todo lo que fuera bello. O sea, la Grecia de la antigüedad era una sociedad permisiva.
Por Rubén H. Ríos (Escritor, periodista y filósofo)
Está claro que el pensamiento de Foucault sólo se refirió a la homosexualidad como una figura más del dispositivo de sexualidad organizado en Occidente entre los siglos XVII y XIX. La investigación foucoultiana del poder, que toma como modelo la carta estratégica de la guerra, al interrogar los sistemas del saber que se ocupan del “sexo”, se encuentra con la prolífica familia de los perversos en el nudo de mecanismos psiquiátricos, médicos y policiales. En principio, lo que ha interesado a Foucault, en esta producción de sujetos por técnicas implementadas por un poder-saber de características disciplinarias, es el “giro estratégico” que realizan los homosexuales hacia finales del siglo XIX al aceptarse como tales dentro de ese dispositivo. Como él ha expresado, no ha escrito para el movimiento gay, y sin embargo se ha dirigido a éste a través de entrevistas y reportajes con el propósito de inducir una nueva conversión estratégica de la homosexualidad a partir de un “arte de vivir”, de una ética-estética que tiene sus raíces en la Antigüedad pagana.
En la teoría del poder de Foucault, el movimiento de liberación gay no está al margen del gran dispositivo científico de la sexualidad de fundamentos biologistas, sino, por el contrario, ha surgido de la revolución sexual como emergencia de la “hipótesis represiva” postulada por el psicoanálisis y la izquierda freudiana desde los bordes de ese mismo dispositivo del poder burgués. No es que, en el análisis de Foucault de las sociedades modernas, no se registre la represión del “deseo sexual” por parte de las redes del poder, pero circula en segundo orden. El concepto foucaultiano de poder responde a un principio productivo (produce lo real, la “verdad”) y, de este modo, más que reprimir o prohibir, es un poder que penetra en los cuerpos y los constituye según un tramado táctico-estratégico que determina el campo social. La historicidad de estas relaciones de poder es tan radical que provoca la ilusión de la existencia –aparte de estas relaciones– de algo natural llamado “sexo”, “sexualidad”, “deseo sexual”, cuando en realidad ha sido producido por un poder-saber que a la vez que lo introduce, en la misma operación, lo reprime.
Por eso, para Foucault, la liberación sexual (heterosexual u homosexual) supone una prolongación por otros medios del dispositivo de sexualidad, en el cual éste obliga a los sujetos a “liberar” justamente aquello –el “sexo”– que el dispositivo anteriormente ha producido en ellos. Se trata entonces, en esa politización del sexo que ensaya Foucault, de que los homosexuales abandonen los modelos científicos y psicológicos instituidos por la modernidad y, en un segundo “giro estratégico”, se produzcan a sí mismos y a su propio deseo sobre la base del modelo ético-estético del “cuidado de sí” tomado de las antiguas tecnologías de subjetivación. Desde luego, Foucault sabe que no es posible trasladar sin modificaciones ese “arte de vivir” del mundo grecorromano a las sociedades contemporáneas, pero lo considera una apuesta del gayness para desactivar la producción de sujetos por parte del dispositivo de sexualidad y despojarse así de las éticas cotidianas que sostienen el orden político-económico abierto por la burguesía.
“Es una concesión a los demás presentar la homosexualidad bajo la forma de un placer inmediato, el de dos jóvenes que se conocen en la calle, se seducen con la mirada, y se tocan mutuamente el culo antes de echarse un polvo de un cuarto de hora. Hay en ello una suerte de imagen aséptica de la homosexualidad, y que pierde toda virtualidad de inquietud, por dos razones. Responde a un patrón tranquilizador de la belleza, y anula todo lo que puede haber de inquietante en el afecto, la ternura, la amistad, la fidelidad, la camaradería, el compañerismo, todas esas cosas a las que una sociedad higienizada no puede reconocerles un lugar por temor a que se formen alianzas y se propicien líneas de conducta inesperadas. Pienso que es eso lo que vuelve ‘perturbadora’ a la homosexualidad: el modo de vida homosexual más que el acto sexual mismo”.
Por Carlos Figari (Doctor en sociología, investigador del CONICET/UNCA)
Para Foucault la experiencia de la heterosexualidad moderna tiene dos momentos: en primer lugar el “cortejo” del hombre a la mujer, en una segunda instancia el sexo. Como la prohibición que históricamente pesó sobre los homosexuales nunca les permitió elaborar una forma de cortejo, su experiencia se concentró en el acto sexual y en su intensificación. Por ello los gays tendrán formas diferenciadas de relacionarse y respecto de una frase de Casanova que rezaba: “El mejor momento del amor es cuando subimos las escaleras”, Foucault le contraponía otra para el caso gay: “El mejor momento del amor es cuando el amante se está yendo en el taxi”. “Es el momento cuando ya se realizó el acto y el muchacho se fue, y comenzás a recordar el calor de aquel cuerpo, el encanto de su sonrisa, el tono de su voz…” Lo que sería verdaderamente importante en la homosexualidad no es la anticipación del acto sino el recuerdo del mismo.
Foucault manifestaba un gran entusiasmo por lo imprevisible de las relaciones que podrían llegar a ser creadas en el mundo de las sexualidades periféricas. Pero también percibía, con su acostumbrada agudeza, que no era la perfomatización de lo femenino ni aun lo sexual lo que causaba escándalo –ni lo que sería perturbador o subversivo–, sino la “forma de vida gay”. La posibilidad de desarrollar “relaciones intensas y satisfactorias” que no encajen en los moldes usuales del heterosexismo: “Lo que muchas personas son incapaces de tolerar es la posibilidad de que los gays sean capaces de crear tipos de relaciones no previstas hasta ahora”.
Los aportes de Michel Foucault al campo de los estudios gay-lésbicos y a la teoría queer son incuestionables, aunque intentar situarlo es una impostura que él mismo nos cuestionaría: “No, no estoy donde ustedes tratan de descubrirme sino aquí, desde donde los miro riendo”.
La homosexualidad y la cuestión gay fueron unos de los temas recurrentes en sus escritos y declaraciones. Tal como lo demuestra en la entrevista publicada por la revista Gai Pied en 1981, donde el lúcido pensador analiza el potencial creativo y perturbador de la condición homosexual como un modo de vida por inventarse y no sólo como una identidad impuesta en la espiral del deseo.
FUENTE:
LINKS RELACIONADOS
- SUPLEMENTO SOY DE PAGINA12
- UNA NUEVA VISION DEL COMPLEJO DE EDIPO Y LA TEORIA QUEER
- NEO MACHISMO HOMOSEXUAL
“En mi opinión, ser gay no es identificarse con los rasgos psicológicos y con las máscaras visibles del homosexual, sino procurar definir y desarrollar un modo de vida”.
“Hay que hacer aparecer lo inteligible sobre un fondo de vacuidad y negar una necesidad, y pensar que lo que existe está lejos de llenar todos los espacios posibles. Plantear un verdadero reto ineludible con la pregunta: ¿a qué podemos jugar y cómo inventar un juego?”.
Mayo 17, 2008
DIA MUNDIAL DE LA LUCHA CONTRA LA HOMOFOBIA
El término homofobia se refiere a la aversión, odio, miedo, prejuicio o discriminación contra hombres o mujeres homosexuales, aunque también se incluye a las demás personas que integran a la diversidad sexual, como es el caso de las personas bisexuales o transexuales, y las que mantienen actitudes o hábitos comúnmente asociados al otro sexo, como los metrosexuales y las personas “con pluma”. El adjetivo correspondiente es homófobo u homofóbico.
Homofobia no es un término estrictamente psiquiátrico. Se calcula que cada dos días una persona homosexual es asesinada en el mundo debido a actos violentos vinculados a la homofobia. Amnistía Internacional denuncia que más de 70 países persiguen aún a los homosexuales y ocho los condenan a muerte.
Este término combina las palabras griegas fobia (‘miedo’), con el prefijo homo (‘igual’), que es un apócope de «homosexualidad» (’sexo con lo igual’). No debe confundirse con el prefijo de origen latino, homo, que significa ‘hombre’). El significado corriente es ‘fobia a la homosexualidad’.
En el sentido de fobia a la homosexualidad, la palabra fue utilizada por vez primera, en inglés, en 1971 por el psicólogo estadounidense George Weinberg. Weinberg afirma haberla pensado por primera vez en una charla que dio a un grupo homófilo y se popularizó gracias a su libro Society and the Healthy Homosexual (Sociedad y el homosexual sano) en 1971. En una entrevista en 2002 comentó sobre el significado:
Homofobia es simplemente eso: una fobia. Un temor que provoca un comportamiento irracional de huida o el deseo de destruir el estímulo de la fobia o cualquier cosa que lo recuerde.
Su uso en medios periodísticos, científicos, políticos, etc., pronto se popularizó. La Real Academia Española lo incluyó por primera vez en la vigésimo segunda edición de su Diccionario, y lo define como «aversión obsesiva hacia las personas homosexuales». Antes, la palabra ya había sido recogida en otras importantes obras lexicográficas, como el Diccionario del español actual (Aguilar, 1999) de Manuel Seco, Olimpia Andrés y Gabino Ramos.
17 de Mayo, fecha declarada Dia Internacional contra la Homofobia y Transfobia siendo elegida esta fecha ya que el 17 de Mayo de 1990, la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud (OMS) eliminó la homosexualidad de su listado de enfermedades mentales.
Hoy alrededor de 80 países en el mundo criminalizan la Homosexualidad y condenan los actos sexuales entre personas del mismo sexo con penas de prisión; 9 de estos países (Afganistán, Irán, Mauritania, Nigeria, Pakistán, Arabia Saudí, Emiratos Árabes y Yemen) mantienen para estos casos la pena de muerte. La discriminación basada en la orientación sexual y en la identidad de género no está oficialmente reconocida por los estados miembros de Naciones Unidas (a pesar de que organismos de derechos humanos como el Comité de Derechos Humanos han condenado repetidamente la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género).
En 2005 el IDAHO se celebró en más de 40 países, desde Francia a Hong Kong. Se pusieron en marcha una gran variedad de iniciativas que fueron ampliamente cubiertas por los medios de comunicación. En Irán, a pesar de la brutal homofobia gubernamental, se habló de IDAHO en numerosos blogs de Internet y miles de correos de electrónicos. En Kiev, Ucrania, se soltó un enorme globo con la inscripción: “Dí NO a la Homofobia”.
La Homosexualidad como delito
La homosexualidad sigue siendo delito en muchos países, aunque su número haya disminuido considerablemente en los últimos años.
Bajo penas de cárcel
Como se puede apreciar en el mapa, la homosexualidad está penada legalmente en la India, ciertas zonas de África, así como en otros países como Nicaragua, Guyana, Malasia, Papúa Nueva Guinea, algunas repúblicas de Asia central y en un gran número de países islámicos (Oriente Próximo y Medio, norte de África).
Bajo pena de muerte
La pena de muerte por tener relaciones homosexuales o por sodomía existe en los siguiente países: Arabia Saudí, Emiratos Árabes Unidos, Iran, Mauritania, Nigeria, Somalía, Sudán y Yemen.
En el caso de los Emiratos Árabes Unidos, las relaciones sexuales extramatrimoniales se pueden condenar con la muerte y el artículo 354 del código penal federal, que trata de la violación de mujeres y hombres, podría ser interpretado como incluyendo al sexo anal consensual entre hombres.
En algunos países o regiones en las que se aplica la Sharia, como es el caso de Afganistán, donde las leyes sobre la homosexualidad no están claras, la sodomía puede ser castigada a muerte por lapidación.
Aplicación de los Derechos Humanos: los Principios de Yogyakarta
El 26 de marzo de 2007, un grupo de expertos en derechos humanos hizo público un documento en el que se especificaba la aplicación de la legislación internacional en derechos humanos a las cuestiones de orientación sexual e identidad de género, conocido como Principios de Yogyakarta. En estos principios se declara que las leyes que penalizan la homosexualidad violan el derecho internacional de no discriminación, como ha fallado en varias ocasiones el Comité de Derechos Humanos de la ONU. Asimismo, y según estos mismos derechos, las personas LGBT tienen derecho a la vida, a vivir sin violencia y sin tortura, a la privacidad, al acceso a la justicia y a no ser detenidas arbitrariamente.
El Parlamento Europeo (el único organismo de la Unión que es escogido directamente por los europeos) considera a la homofobia como un miedo y aversión irracional hacia la comunidad LGBT basada en prejuicios y la compara, por ejemplo, al racismo o a la xenofobia . Esta institución comunitaria se opone firmemente a la discriminación (entre ellas, la que tiene por motivo la orientación sexual) y pide que los estados garanticen la protección a la comunidad LGBT de actos homófobos, que se intensifique la lucha contra la homofobia (mediante métodos educativos, administrativos, judiciales y legislativos) y que la Comisión Europea se asegure de que todos los estados cumplen con la Carta de derechos fundamentales de la Unión Europea y de los tratados de la Comunidad Europea.
VIDEO: LA HOMOFOBIA ES UN PROBLEMA, AYUDEMOSLOS!
LINKS RELACIONADOS
Abril 22, 2008
AVANT QUE J’OUBLIE – JACQUES NOLOT
Un escritor mezcla vivencias personales con otras que le cuentan sus amigos o amantes ocasionales, y la escritura de todo eso se transforma en su mejor antídoto contra la soledad y la decadencia física. La presencia de Jacques Nolot a ambos lados de la cámara parece darle una elegancia distante y cínica al tono con el que mira y pulveriza hábitos, ghettos, tics, tópicos identitarios y reivindicativos del universo gay. Avant que j’oublie no es una película donde el director se aparta de lo sórdido para mirarlo clínicamente, sino todo lo contrario: es generosa y demoledora al hablar y mostrar a los jóvenes y el sexo, y al opinar sobre su supuesta libertad moral. Pero también es abierta y frontal en un diálogo muy alejado de las buenas palabras, que se sumerge en lo más bajo, sin que eso se parezca a un gesto sino a una voluntad de la película por construir un modo de hablar personal como pocos. Como si Nolot fuera un pariente lejano de Fernando Vallejo, con Avant que j’oublie hizo una película contraindicada para burgueses conformes de su condición. (BAFICI)
Trilogía de Jacques Nolot (SOY/Página12)
Realizada desde 1998. Con una visión frontal de la sexualidad, adelantada en su guión para la película Inmoralmente joven de André Téchiné, Nolot hace de su trilogía el retrato más integral de la sensibilidad gay contemporánea. Con mucho de autobiografía, protagonizada por él mismo, Nolot pone el cuerpo para contar la cotidianidad de un gay viviendo con Vih en tres momentos distintos: la vuelta a su pueblo natal luego de convertirse en una celebridad parisina (L’arrière pays, 1998), los rituales de una sala de cine porno (La chatte à deux têtes, 2002), y la supervivencia tras la viudez (Avant que j’oublie, 2007). Del sexo explícito a la reflexión teórica y sentimentalmente poética, con citas a Deleuze incluidas, las películas de Nolot son un panorama que va desde las escenas del folklore porno gay (la mamada al chongo del delivery, un gay montado en un cine para el levante), pasando por un registro impávido de lo cotidiano más anodino, para desembocar, por ejemplo, en temas cruciales como las más recientes crisis del sida (el temor a ciertos tratamientos que producen deformaciones físicas como nueva forma de estigmatización). Pero, por sobre todas las cosas, la obra de Nolot propone una idea que pocas películas sobre la diversidad sexual pueden sostener: la certeza de que los ritos y vicios más trillados de la identidad gay pueden convivir con el capricho más personal e intransferible. Un buen ejemplo es que, entre la orgiástica pasión genital del sexo en un cine porno, el personaje que él interpreta encuentra el lugar ideal para escribir textos de una poesía retrospectiva y melancólica.
CRITICA
-Avant que j’oublie, de Jacques Nolot (por Diego Lerer en OtrosCines.com): “Similar mirada franca, dura y nada sentimental (casi una marca de fábrica del cine francés) es la que tiene Nolot en su autobiográfica Antes del olvido (Avant que j’oublie). Como lo hiciera hace diez años en su también muy personal y superior L’Arriere Pays, Nolot vuelve a dirigir y protagonizar la historia de un hombre gay, maduro, enfrentado a la cercanía de la muerte y a la sensación de que se va convirtiendo en un paria en su propio mundo. Nolot se filma a sí mismo teniendo sexo (pago, siempre), encontrándose con viejos amigos, experimentando complicaciones físicas (hay una escena en la que se descompone en el auto que es, a la vez, terrible y divertida) y enfrentándose a la muerte de amigos y a la sensación cada vez más cercana de la propia, aunque aún tiene sólo 60 años. En esa suma de situaciones cotidianas Nolot va dando forma a un relato que se adentra en el sufrimiento pero que nunca llega a ser autocompasivo (si bien es, por momentos, demasiado frío). Cinematográficamente es donde Nolot se destaca: planos largos que siguen a los personajes en tiempo real, imágenes bastante crudas y francas del cuerpo humano y un tono entre que podríamos definir como de “realismo pesadillesco” (chequear cómo el film abre y cierra) hacen de Antes del olvido una película potente y muy recomendable.”
TRAILER – AVANT QUE J’OUBLIE – JACQUES NOLOT
Marzo 23, 2008
DIVERSIDAD FAMILIAR
MANIFIESTO “RED POR LA DIVERSIDAD FAMILIAR”
Los firmantes de este manifiesto concebimos la red como una fuente de información y entretenimiento, pero también de activismo y participación social. Desde la disparidad ideológica, religiosa, racial y sexual nos une nuestro compromiso con la igualdad y la diversidad. Por ello, reafirmamos nuestro compromiso con el respeto y la tolerancia hacia los distintos modelos familiares. Los tiempos han cambiado y el modelo tradicional de familia convive hoy con otros tipos, como las familias monoparentales u homoparentales. Entendemos que esta diversidad enriquece notablemente a nuestra sociedad y, con tristeza, vemos día tras día como algunos sectores conservadores y retrógrados, encabezados por las jerarquías eclesiásticas, intentan imponer un modelo excluyente de familia tradicional. Por todo ello expresamos:
- Nuestro más firme RECHAZO a las actitudes de exclusión y discriminación que algunos sectores conservadores, liderados por la Iglesia católica, muestran hacia los distintos modelos familiares que conviven hoy en nuestra sociedad. Consideramos que detrás de su enfática defensa del modelo de familia “tradicional” se esconde la intransigencia y el odio a la diferencia. Defendemos la diversidad como un rasgo enriquecedor, también en el ámbito familiar, y, por ello, exigimos respeto y tolerancia para todos y cada uno de los modelos de familia existentes.
- Nuestra sólida DEFENSA de la igualdad y la diversidad, y por ende, del derecho de todo ciudadano, sin importar su orientación sexual, a amar, contraer matrimonio y construir su familia libremente. Actualmente en nuestra sociedad existen distintos tipos de modelos familiares y todos deben gozar del mismo respeto y consideración con los mismos derechos y obligaciones.
Por último llamamos a la MOVILIZACIÓN social para seguir avanzando en igualdad y construir una sociedad más libre, igualitaria y diversa. Sólo con la participación y la visibilidad será posible frenar las actitudes discriminatorias, intolerantes e intransigentes que siguen existiendo y condenando la diferencia.
TODAS LAS FAMILIAS IMPORTAN
SÍ A LA DIVERSIDAD FAMILIAR
Marzo 16, 2008
SUPLEMENTO SOY DE PAGINA12
El otrora diario progresista devenido en vocero oficial del estado argentino ha sacado a la luz este viernes 14 de marzo su nuevo suplemento SOY como parte de la sección Diversidad. “Gays, lesbianas, travestis, bisexuales, transexuales, intersex… toda la diversidad en Página/12. Identidad, sexualidad, derechos, agenda, debates, polémicas, música, internet, cultura, estilos, visibilidad, lugares, activismo, fiestas, intimidad, entrevistas, salud, actualidad, familias, diseño, vida cotidiana, tendencias, cuerpos y mucho más…” En este link pueden ver un vídeo promocional del mismo.
Por supuesto no podía dejar de leerlo. Si tengo que resumirlo en una palabra yo diría que es Frívolo. Si, eso dije, el suplemento es frívolo, irrelevante, “alegre”, “rosa”, dirigido a un publico gay (GLTBT) de clase media y media alta, snob y pretencioso.
Partamos por la tapa del suplemento, en ella se ve un chico o una chica, la verdad no se distingue bien, con una remera o sueter rosado, una vez mas -y aunque pretenda no hacerlo- el auto denominado diario progresista cae en el estereotipo de lo gay con lo rosado, desde ahí ya empezamos mal.
Abrimos en suplemento y empezamos a leer (de adelante hacia atrás y no como hago yo que comienzo a leer desde la ultima parte al principio). Tenemos cuatro notas vacías y frías, una acerca de un vino gay, otra acerca de la imposición de la palabra “gayelle” para define a las lesbianas, uno sobre la pascua leather en Alemania y uno mas vacio aun -y sin el mas mínimo contenido político y de reinvindicación de genero que se merece- es la nota acerca del uso de la palabra “queer“.
Así empezamos, el resto es casi todo lo mismo, vacio, totalmente vacio, sin contenido político, sin muestras de la realidad social y las luchas reinvindicatorias de las minorías sexuales en la Argentina. Una nota acerca de padres salidos del closet, que da cuenta de una sociedad porteña progresista y avanzada, pero nada mas lejos de la realidad, hijos openmind que no tienen ningún problema en asumir la homosexualidad de sus padres, aquí no hay conflictos, no hay dramas, no hay infancias traumáticas marcadas por la falta de identificación paterno-materno durante los primeros años de vida y la niñez y mucho menos sobre los dilemas que este tipo de situaciones genera durante la adolescencia en el proceso de identificación con pares.
Una entrevista a Raul Zaffaroni (Juez de la Suprema Corte de Justicia conocido por sus actitudes progresistas en materia derechos civiles y hasta dicen que es gay aunque nunca hizo un outing es!, la entrevista muestra a un juez con un amplio manejo de la civiles que tienen las parejas del mismo sexo, de la ). Uno podría imaginarse que una entrevista a alguien así debería ser de los mas interesante, y asísociología jurídica en materia de derechos civiles, pero que no puede evitar caer en la miopía social describiendo una Buenos Aires avanzada en materia de derechos y libertades para GLTBT. Así en la entrevista se niega o se evita hablar de las persecuciones a travestis en la Provincia de Buenos Aires, de los edictos policiales fascistas que aun rigen en muchas provincias de nuestro país, de la falta de garantíasprostitución como única salida laboral de travestis y transexuales, y en cambio solo se habla de una ciudad orgullosa de tener en primer hotel gay de latinoamerica – Axel -, cuando la realidad es que esto solo obedece a fines turísticos y económicos.
Y para culminar dos paginas en “homenaje” a Tom de Finlandia. La propuesta homo-erótica del artista finlandés responde a una época específica en el camino del reconocimiento de una comunidad al margen de las sociedades europeas como la comunidades gay. Aparte del significado erótico de su obra, los dibujos de Tom de Finlandia son un cuidadoso estudio de la forma humana masculina: volumen y forma tanto en los personajes como en su entorno que dan un toque de realismo con el manejo de diversos planos y puntos de fuga. El manejo de sombras y líneas que resaltan los elementos centrales del tema hacen que las obras tengan un importante valor artístico. Sin embargo también es necesario reconocer -cosa que no se hace en la nota del suplemento- que el trabajo de este artista inscribió en la sociedad en general el nefasto estereotipo de macho homosexual, lleno de prejuicios el imaginario social acerca de las personas homosexuales: musculosos, policías, cueros, bigotes, con grandes penes, militares, etc, ideas que solo contribuyen a crear prejuicios en el imaginario socio-cultural acerca de personas diversas.
En fin, para ser el primer numero del suplemento me esperaba mucho mas, por ahora, nada interesante.
Noviembre 20, 2007
GAY PARADE BUENOS AIRES 2007
La Marcha del Orgullo Gay de Buenos Aires, por los mismos derechos con los mismos nombres
Por BRUNO BIMBI | Bajo la consigna “Nuestro festejo es reclamo: igualdad, libertad, diversidad”, Como todos los años, la cita es a las 18 horas en Plaza de Mayo, para marchar hacia el Congreso.
Al llegar al Congreso, tendremos la oportunidad de reclamarle a los diputados y diputadas, a los senadores y senadoras, el tratamiento urgente de una serie de leyes que esperan cita con la historia para terminar con la discriminación legal contra lesbianas, gays, bisexuales y trans en la Argentina. Aunque la consigna principal de la marcha, fruto de los consensos entre las diferentes organizaciones que participan de su convocatoria, no lo especifique, la marcha será una oportunidad especial para, a partir de la movilización, decirle a los y las dirigentes políticos de este país que es hora que asuman, que se hagan cargo, que dejen de mirar para otro lado y que voten de una vez por todas las leyes de la igualdad. Por eso, vamos a hacer un breve repaso de lo que está en manos de nuestros representantes. Matrimonio entre personas del mismo sexo En la Cámara de Diputados se encuentra esperando su tratamiento en las comisiones de Familia y Legislación General el proyecto de ley registrado bajo el número de expediente 1907-D-2007, que propone modificar el Código Civil para eliminar las restricciones inconstitucionales que impiden el ejercicio del derecho al matrimonio a las parejas formadas por personas del mismo sexo. De aprobarse este proyecto, se consagraría la igualdad jurídica plena en términos de derecho de familia, ya que la reforma hace accesible el matrimonio y todos los derechos que éste implica, incluyendo la adopción, a todas las parejas con independencia del sexo de sus integrantes. El proyecto de ley de matrimonio entre personas del mismo sexo fue redactado por el diputado socialista Eduardo Di Pollina, con la colaboración de la diputada del ARI Marcela Rodríguez, y cuenta también con la firma de Silvia Augsburger (PS); Miguel Bonasso (Diálogo por Buenos Aires); Remo Carlotto, Héctor Recalde, Araceli Méndez de Ferreyra, Nora César, Marta De Brasi, Luis Ilarregui y Santiago Ferrigno (Frente para la Victoria); Eduardo Macaluse, Marta Maffei, Fabiana Ríos, Leonardo Gorbacz, Carlos Raimundi y Delia Bisutti (ARI); María del Carmen Rico (Peronismo Federal); Norma Morandini (Partido Nuevo de Córdoba); Claudio Lozano (Juntos por Buenos Aires); Alicia Tate (UCR) y Carlos Tinnirello (Redes). Al cierre de esta edición, la senadora nacional Vilma Ibarra (Frente para la Victoria – Ciudad de Buenos Aires) anunciaba la presentación de un proyecto de idénticas características en el Senado de la Nación. Ambos proyectos fueron presentados por iniciativa de la Federación Argentina de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trans (FALGBT). Según un estudio de la consultora Analogías, publicada por Página 12, este reclamo cuenta con el respaldo del 73% de los encuestados. Por otra parte, una declaración nacional de apoyo a este y otros proyectos a favor de la igualdad fue firmada por todos los organismos de derechos humanos; la CTA; la FUBA; los gobernadores electos Hermes Binner (Santa Fe) y Fabiana Ríos (Tierra del Fuego); el intendente de Morón, Martín Sabbatella; el ex intendente porteño Aníbal Ibarra; los candidatos a intendentes por el kirchnerismo de Avelleda (José Alessi) y Lomas de Zamora (Fernando Navarro); los Concejos Deliberantes de Morón y Rosario, por unanimidad; periodistas como Víctor Hugo Morales, Luis Majul, Adrián Paenza, Andrés Osojnik, Nancy Pazos, Eduardo Aliverti y otros; actores y actrices como Mercedes Morán, Cecilia Roth, Alfredo Alcón, Arturo Bonín, Luis Brandoni, Gerardo Romano y otros; músicos como Andrés Calamaro, Liliana Herrero, Kevin Johansen y otros; el escritor Osvaldo Bayer; el bailarín Julio Bocca y muchas otras personas. Ley de Identidad de Género La diputada Silvia Augsburger (PS – Santa Fe) redactó un proyecto de Ley de Identidad de Género que, de aprobarse, permitirá a las personas trans conseguir, mediante un trámite sencillo y rápido, la rectificación de sus datos registrales, a fin de contar con un DNI y una partida de nacimiento que contenga su nombre y su género sentido. El proyecto de Augsburger, que está siendo estudiado en estos días por la FALGBT para luego ponerlo a consideración de activistas trans en búsqueda de un consenso, evita la patologización jurídica de la transexualidad, presente en las leyes de otros países, al no exigir prueba de “disforia de género”, término médico discriminatorio que es usado por algunos profesionales para referirse a la identidad de género de las personas trans. Por otra parte, el proyecto no exige la realización de intervenciones quirúrgicas para el acceso al cambio de datos registrales, y propone una serie de medidas transitorias de carácter social, tales como una anmistía previsional, para reparar parte del daño causado por el Estado a las personas trans durante años y años de discriminación legal. Es altamente probable que el proyecto sea presentado en el Congreso antes de la Marcha del Orgullo, como parte de las actividades del Mes del Orgullo. Además, fruto del consenso alcanzado entre la Federación Argentina (FALGBT) y su par uruguaya (FUDIS), un proyecto similar será presentado en la República Oriental del Uruguay por la senadora Marita Percovich. Ley Antidiscriminatoria En la Cámara de Diputados se encuentra también pendiente de tratamiento un proyecto de ley (0256-D-2007) de la diputada Marcela Rodríguez (ARI), que cuenta con el respaldo de la FALGBT, por el que se propone modificar la actual Ley Antidiscriminatoria. El proyecto de Rodríguez, que cuenta ya con el consenso de los integrantes de la Comisión de Derechos Humanos y Garantías (cuyo presidente, Remo Carlotto, impulsó su tratamiento con la participación de las organizaciones de la sociedad civil), incluye la protección contra la discriminación por orientación sexual y/o identidad o expresión de género. Por otra parte, entre otras reformas que dotarían a la Ley Antidisctiminatoria de mejores herramientas para garantizar su aplicabilidad, incorpora la doctrina de la “categoría sospechosa”, que permitiría invertir la carga de la prueba en materia civil para el juzgamiento de los actos discriminatorios. Donación de sangre Aunque la Marcha no pase por las puertas del Ministerio de Salud, también será una buena oportunidad para reclamarle una vez más al ministro de esa cartera, Ginés González García, la inmediata derogación de la resolución 865/2006 que prohíbe donar sangre a las personas homosexuales. Códigos Contravencionales En diferentes provincias argentinas se encuentran vigentes Códigos de Faltas y Contravenciones que criminalizan a las personas por su orientación sexual e identidad de género. Estos códigos establecen penas de prisión, por ejemplo, para “quienes en la vía pública vistieren ropas del sexo opuesto”, junto con otra serie de cuasi-penas inconstitucionales. La Marcha del Orgullo debe ser una oportunidad para exigir a los gobernadores de todas esas provincias y a las legislaturas provinciales que deroguen inmediatamente esos códigos y terminen con la represión y el chantaje policial contra las travestis y transexuales. Nuestro festejo es reclamo La consigna de la Marcha de este año dice mucho sobre lo que la Marcha significa. Además de ser un momento de encuentro, de visibilidad y de festejo de la diversidad, la Marcha es ante todo una manifestación política. De lo que estamos orgullosos y orgullosas no es de nuestra orientación sexual o identidad de género, que no nos hace ni mejores ni peores personas. De lo que estamos orgullosos es de luchar por la igualdad jurídica, de reclamar contra la discriminación, de decirle basta al prejuicio, de combatir la homofobia, la lesbofobia y la transfobia, de exigir los mismos derechos con los mismos nombres. De lo que estamos orgullosos y orgullosas es de estar construyendo, con nuestra lucha, una sociedad mejor, porque una sociedad sin discriminación y sin prejuicios es mejor no sólo para nosotros y nosotras, sino para todos y todas. Nuestro festejo es reclamo, y el 17 de noviembre lo vamos a hacer sentir. Bruno Bimbi.
Gentileza de Revista Imperio G
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| Marcha del Orgullo Gay 2007 |
Las imagenes colocadas en este post tiene © Todos los derechos reservados por el autor. Algunas de ellas son exhibidas en Flickr.com
Mayo 28, 2007
THE GOD DELUSION – RICHARD DAWKINS
Ateos, salid del closet
Richard Dawkins, famoso por El gen egoísta, emprende ahora, con The God Delusion, una verdadera cruzada contra las religiones y el mismísimo Dios. Y llama a tomar posición activa contra la irracionalidad y sus consecuencias.
Por Federico Kukso
Si hubiera que armar a los apurones una lista de los científicos/divulgadores (vivos) más importantes del momento, hay nombres que seguro no podrían faltar: el astrofísico inglés Stephen Hawking (tal vez un poco inflado mediáticamente pero rescatable por su Breve historia del tiempo), el filósofo de la ciencia Daniel Dennett (La peligrosa idea de Darwin), el psicólogo experimental Steven Pinker (Cómo funciona la mente), el biólogo evolucionista Jared Diamond (¿Por qué es divertido el sexo?). Y por supuesto, el etólogo, biólogo evolucionista y catedrático inglés de la Universidad de Oxford Richard Dawkins –un infaltable a la hora de narrativizar la ciencia– que con su ya clásico libro de 1976 El gen egoísta trepó a la cima de los científicos más populares del mundo. Su nombre ya no sólo es sinónimo de éxito editorial sino también de polémica, como lo demostró hace un par de meses cuando salió al ruedo con un nuevo capítulo de la guerra –ya declarada– entre ciencia y religión. Su más flamante libro se llama The God Delusion y ya roza la categoría de fenómeno multimediático con decenas de blogs en su honor y discusión, unos cuantos documentales televisivos, otros tantos videos subidos en YouTube y vistosos afiches promocionales en los que se ve a las Torres Gemelas intactas y el slogan “Imagine no Religion”. Sin hablar de las semanas en las que dominó los rankings de best-sellers de The New York Times, Los Angeles Times y amazon.com.
Mezcla de Biblia del ateísmo y disección científica de las religiones, en él Dawkins se encarga de encuadrar a toda deidad en la categoría de hipótesis, haciendo así que sea posible que pase por el filtro de la contrastación experimental, del análisis empírico más llano. “No estoy atacando ninguna versión particular de dios o de los dioses. Estoy atacando a los dioses, a todos los dioses, a todo lo que sea sobrenatural, dondequiera que haya sido o vaya a ser inventado”, remarca.
Dawkins sabe, como la mayoría de los científicos y como lo expresó el filósofo Bertrand Russell en Por qué no soy cristiano (1927), que es más fácil comprobar la existencia de un fenómeno que su inexistencia. O lo que es lo mismo: que no es posible demostrar concluyentemente la inexistencia de Dios, por la simple razón de que no es posible demostrar concluyentemente la inexistencia de cualquier cosa. Es así como desplaza todo el debate al terreno de las probabilidades o más bien, al de la improbabilidad de la existencia de un ser superior.
Además de resaltar todas las tragedias que trajo aparejada la religión, la fe –“aquel proceso de no pensar”– y el extremismo religioso a lo largo de la historia, en el libro –cuya versión española acaba de salir con el título de El espejismo de dios– Dawkins destruye el argumento de diseño, la idea de dios como un relojero y al dios einsteniano que no juega a los dados. Pero sobre todo repasa todos los argumentos históricos a favor de la existencia de dios para rebatirlos luego uno a uno.
Con este libro, Dawkins –un acérrimo defensor de una concepción ortodoxamente darwinista de la evolución biológica– demuestra que es de esos autores que no tienen reparos en dispararles a las vacas sagradas e intocables (la religión, o el sexo como tabú). Sin caer en el academicismo de El gen egoísta, en The God Delusion Dawkins se enfurece (“ha llegado el tiempo para que la gente de razón diga: ‘ya es suficiente’. La fe religiosa desalienta el pensamiento independiente, es conflictiva y es peligrosa”), se indigna ante un dios “misógino, homofóbico, racista, infanticida, genocida, filicida, productor de pestilencias, megalomaníaco, sadomasoquista y caprichosamente malevolente” y compara al naciente movimiento de los new atheist (nuevos ateos) con el movimiento de la defensa de los derechos gays (“es hora de que el ateo salga del closet”).
Y ante la escalada del fanatismo religioso, responde: “No deseo imponer mis creencias a nadie, pero me importa lo que es verdadero. Si Ud. quiere saber lo que pienso que es verdad, lea mi libro”.
