FOTOGRAFIAS 2008

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MANIFIESTO DE FILOSOFÍA LATINOAMERICANA

Acerca del rol de los intelectuales en Latinoamérica y de la apropiación cultural.

Pensar la filosofía desde Latinoamérica, requiere pensar algunas cuestiones básicas y esenciales,  la filosofía latinoamericana ¿existe?, ¿es posible pensar la existencia de la filosofía latinoamericana?, y cuando nos referimos a filosofía Latinoamérica, ¿nos referimos a filosofía norteamericana o filosofía alemana?, ¿Cuál es el papel de los filósofos, de los sociólogos, de los pensadores e intelectuales?, ¿pensamiento propio o apropiación cultural? ¿Cuáles es la pregunta fundante de la filosofía latinoamericana: El fundamento del universo o la forma de cambiar al mundo?

El desarrollo de la filosofía latinoamericana es un problema ligado a una interrelación compleja, sumergida y enredada de factores políticos, económicos, sociales, culturales, psicológicos y tecnológicos. Por un lado al ser, el latinoamericano, la mezcla de una multiplicidad de culturas es difícil saber quienes somos. Y por otro lado desde la invasión o colonización de América hemos estado bajo el yugo de alguien, España, en un principio, Inglaterra después y Estados Unidos actualmente, situación muy conveniente para estos estados. Pues son los países pobres quienes sustentan la acumulación de los países ricos, teniendo como consecuencia el mantenimiento del estancamiento en la pobreza y creando situaciones de progresiva dependencia, dentro de las relaciones capitalistas de producción a escala mundial.

Es necesario, primero que nada, que al hablar de filosofía latinoamericana, no se hable como si fuese de filosofía norteamericana o alemana o griega, filosofía europea que nos desvía del rumbo, nos saca de contexto y nos aleja de nuestros propios sujetos históricos. La idea de usar filosofía europea como instrumento para poder dar con un modo de apropiación del saber filosófico y en tal sentido con alguna forma de autenticidad, evidencia uno de los aspectos tal vez más profundos y discutidos que caracterizan a la filosofía latinoamericana: el desencuentro con su propia realidad y la presencia de una conciencia separada de la misma realidad.

Apropiación del saber filosófico en este sentido deviene en la practica de hacer propio ese “saber filosófico extraño”, por y a pesar de haber sido creado en otro tiempo y espacio, en otro contexto histórico y cultural, en otra región del mundo y que nos permite pensar y reflexionar acerca de nosotros mismo, siendo adaptadas a nuestra propia realidad y cosmovisión, ejerciendo el derecho de usar estos saberes, por ser como conocimiento universal, un patrimonio de la humanidad.

Reconocer en lo extraño lo propio, y hacerlo familiar, es el movimiento fundamental del espíritu, cuyo ser no es sino retorno de sí mismo desde el ser otro (Gadamer, 1991, p. 43).

A su vez dentro del pensamiento latinoamericano se da la cuestión del comienzo de la filosofía en América Latina, la noción más amplia de “pensamiento” abarca no sólo a la filosofía expresada conceptualmente, sino también a los filosofemas incluidos en las diversas formas de la representación, incluso anteriores al descubrimiento de América. Pero la cuestión del comienzo no coincide necesariamente con la aparición de formas filosóficas conceptuales y puede ser planteada desde categorías filosóficas distintas a las establecidas dentro de una cierta línea de desarrollo de la filosofía académica (europea). Es decir, la experiencia de una ruptura que de modo tan vivo es expresada en escritos de maestros de otras culturas, como por ejemplo de la cultura náhuatl, la filosofía mapuche o la cosmovisión de las culturas andinas, que dio origen a un pensamiento que se desarrolló de un modo paralelo a la filosofía que se impuso a partir de la conquista.  Hoy el mundo andino se enfrenta a una nueva realidad en la sociedad post industrial. Tal peculiar condición del ser americano (en relación con el ser europeo), nos plantea una serie de cuestiones para el pensamiento filosófico del ser andino o en el mundo andino, el que desde la problemática de la identidad cultural nos permite hacer una reflexión y crítica, a raíz del fenómeno de la “globalización” del mundo occidental, en la época de la “modernidad” y del “discurso”.

Es importante en este aspecto, pensar como es posible que los intelectuales latinoamericanos puedan apropiarse de teorías filosóficas europeas, dándoles un nuevo sujeto histórico como protagonista y pensándolas desde otra región del mundo incrustada en un contexto histórico totalmente distinto, con un curso de propio de la historia y del pensamiento.

Pero antes, es necesario saber ¿que entendemos por “intelectual”?, ¿Cuál es el rol de los intelectuales en la actual situación latinoamericana?, ¿Dónde están los filósofos, sociólogos y demás pensadores en América Latina? La actual Latinoamérica sigue siendo victima de la ausencia de voces propias, autóctonas, validas para nuestra propia realidad histórica, que sean capaces de denunciar una y otra vez sin miedos, sin temores, sin cobardías, la deplorable situación, la condición de sujetos mudos, sin voz, sin forma, sin pensamiento critico, sin conciencia propia, en que ha permanecido por muchos siglos, sin que nadie, sin que ningún portavoz o portavoces de la intelectualidad quieran y sean capaces de asumir ese compromiso. Latinoamérica ha callado en épocas oscuras y eso resulta el peor de los crímenes que hemos cometido contra nosotros mismos. Nuestra región sigue inclinada y despojada de la tierra, admirando absurdamente a los opresores, a nuestros colonizadores, a los asesinos de nuestra cultura. Continuamos engañados por espejismos y una falsa transparencia de la realidad, una falsa ilusión. La promesa de la tierra prometida ha terminado solo en extrema deuda externa, corrupción y decadencia política, violencia, pobreza, desigualdad, muerte. La imposición de ese “modelo ideal” occidental a favor de la integración mundial solo ha provocado miseria y dolor, nos ha dejado sin agua, sin tierra, sin creencias, sin mitos, sin aire, sin esperanzas.

El robo descarado de los recursos naturales de los indígenas, el hambre de los descendientes de africanos de Haití y Centroamérica, la miseria de los mineros y campesinos de Bolivia, la tragedia financiera en Argentina, el atraso y la pobreza del Perú, el caos y la polarización social de Venezuela, las favelas y el SIDA del Brasil, la contaminación de Chile y México, la violencia de Colombia y la ignorancia de la clase dirigente de Panamá, no le importan a nadie, sumado a esto las lamentables muertes de campesinos en Bolivia, las actitudes reaccionarias de grupos económicos tradicionales en Argentina, la reivindicación de políticas neoliberales en Perú y Colombia, la inestabilidad política de Nicaragua, la pobreza de toda la región. Mientras la Comunidad Económica Europea edifica una sola Constitución, como expresión inequívoca de unidad, América Latina acrecienta su debilidad como si estuviera pagando una condena. No hay muchos progresos desde nuestra declaratoria de independencia. La desesperanza, el suicidio, el analfabetismo, la falta de oportunidades, el exilio interno y externo, la pobreza absoluta, el genocidio indígena y el terror impuesto a los campesinos, estructuran un eje ontológico en América Latina. Perseguidos, desplazados de todo, de lo mínimo. Nuestra mirada sigue absorta en los espejos de la ilusión. Estados Unidos sigue como un pavo real y nuestros gobiernos se arrodillan cada vez más.

Nuestros intelectuales, no todos por supuesto, pero si la gran mayoría, se han mantenido en cómodas dispensas burocráticas, esperando jubilaciones y beneficios de los poderes de turno. No han querido asumir su papel, su condición, su rol, su causa de ser y de estar. Nunca se han articulado con los conflictos sociales y económicos de las mayorías. Han jugado con las cartas de la traición. Pareciera que la indigencia en las calles no existiera, que el desplazamiento campesino fuera una fábula, que la emigración y exilio por hambre y falta de oportunidades a Europa fuera un filosofema; que la marginalidad y la podredumbre que alimentan la literatura urbana fueran una reflexión metafísica y epistemológica.

Al respecto del rol de los intelectuales, nos basaremos fuertemente en las formulaciones de Antonio Gramsci sobre el tema, que han servido de soporte a nuevas reflexiones en el seno del pensamiento crítico. Una de las obras más significativas al respecto pertenece a Michael Löwy, “Para una sociología de los intelectuales revolucionarios”, en la cual el autor analiza a profundidad la evolución intelectual de George Lukács – marxista húngaro y dirigente revolucionario – entre 1909 y 1929, evolución que puede considerarse como paradigmática del intelectual revolucionario de Occidente. En ella muestra el cambio paulatino de Lukács desde un pensamiento liberal-burgués hasta la adscripción teórico-práctica al proyecto revolucionario del proletariado, que por entonces era el sector social que lideraba los procesos de transformación política de Europa. A partir de esa investigación formula una teoría que resulta útil para efectos de esta ponencia.
La tesis más importante de Löwy es que los intelectuales no son una clase y, por lo tanto, su posición no se define en relación con los medios de producción y la estructura económico-social, sino con una “categoría social”. Los intelectuales, en cuanto tales, no son productores de bienes y servicios, sino creadores de productos ideológico-culturales. Independientemente del lugar que ocupen en la estructura económica social, todos los seres humanos, por el mero hecho de ser tales, pueden crear productos ideológico-culturales: ser pintores, escultores, poetas o escritores; y quien lo haga cumple una función intelectual. Por fuertes que sean los condicionamientos económico-sociales, como la pertenencia a una clase social determinada o la posición en la estructura productiva, quien se ha definido como intelectual siempre tiene la capacidad de optar por los intereses de los opresores o de los oprimidos; valer decir, puede elegir entre la alternativa de crear productos ideológico-culturales enmarcados en los fines de la explotación o en los ideales de emancipación y liberación del género humano. No existe, por lo tanto, “inteligencia” neutra, por más que los intelectuales “gocen de una cierta autonomía relativa con respecto a las clases sociales”. Como creadores de productos ideológico-culturales expresan las demandas sociales desde la perspectiva del proyecto histórico y político al cual han adherido.

Gramsci señalaba. “Todos los hombres son intelectuales, pero no todos los hombres cumplen en la sociedad la función de intelectuales”. Con esto quiere decir que todos los hombres, desde la máxima autoridad de una empresa productiva, hasta el más humilde de los trabajadores aportan con su capacidad intelectual, en diferentes niveles y condiciones, en la realización de sus tareas. La presencia de un humanismo entre nosotros es real, pero ha sido opacada por la indiferencia y la irresponsabilidad histórica y social de nuestros intelectuales. Tenemos intelectuales latinoamericanos como: Gerardo Molina, José Martí y Juan Montalvo, José Carlos Mariategui, entre otros defensores de nuestra identidad. Pero la apatía general es abrumadora, paralizante. Prima el interés particular y no el general. La mirada egoísta sobre la mirada social. Ese silencio cómplice es parte de la colonización que nos aflige. Prometeo sigue encadenado a su propia tragedia. La intelectualidad del continente tiene la obligación de integrarse a la historia, y de asumir su responsabilidad frente al mundo, como lo escribió Jean Paul Sartre: “El intelectual no puede aislarse de la sociedad, ni la sociedad podrá explicarse sin él”. Debe ser un testimonio de su tiempo y, más que eso, debe ser una aportación al progreso de la democracia y la libertad.

Insisto con Sarte porque considero es uno de los filósofos que mas ha tratado el tema: “Los intelectuales no son solamente el resultado de una decisión, sino un producto histórico y social, en el sentido en que surgen ante aquellas realidades desgarradoras que vive una sociedad y que expresan sus contradicciones. El papel activo que debe jugar el intelectual consiste, así, en no ser solamente producto de la sociedad, sino también, en ser productor de sociedad. El intelectual tiene la misión de referirse a la totalidad de lo que ha visto desde su particular punto de vista, que corresponde a su lugar de inserción en el mundo“.

Se trata de ser un testigo de su tiempo, como participación en la desgarradora realidad de América Latina. Asumir esa condición no significa el anhelo de la implantación en América Latina de un modelo, de un paradigma europeo, nada mas lejos de la realidad. Se trata mas bien de apropiarnos de Sartre y de sus apreciaciones sobre el intelectual, de la misma manera que debemos hacerlo de Umberto Eco, el francés Luis Althusser, de Michael Foucault o el italiano Antonio Gramsci, de Karl Marx, de Inmanuel Kant, de Georg Hegel, etc. El deber de un intelectual debe ser el de pensar sin ninguna restricción, incluso a riesgo de cometer errores. ¿Cuál es el papel de los intelectuales en los países de América Latina? Derribar estatuas, quitar máscaras, estar al servicio del interés público, vivir una praxis filosófica y política de la honestidad con nuestros pueblos. El intelectual debe articularse hoy más que nunca a la actividad política, a los partidos políticos; pero en un acompañamiento altamente crítico y autocrítico. La pasividad ya no es posible. Lo posible es la participación, la construcción social y societal. En una América Latina sin liderazgos, el intelectual tiene que asumirse en una práctica política real. El escritor, el poeta, el filósofo, el sociólogo, el humanista, tienen que afrontar su condición de intelectual a favor de la sociedad. No es ni será jamás una equivocación filosófica ni política asumirse, apropiarse como intelectual en la sociedad. Lo detestable es renunciar a la capacidad contestataria, al ejercicio de las ideas, aceptando la propia indigencia mental y la anomia social. Por eso necesitamos pensar que hay esperanzas, que no todo es oscuridad.
Actualmente vivimos una América Latina que se atreve – con sus limitaciones producto de siglos de dependencia – a tomar fuerzas y gritar que no quiere ese modelo impuesto como el ideal, ya sea a través de las políticas económicas y sociales de algunos países latinoamericanos, así como también a través de la reforma cultural que se vive hoy en Bolivia y Ecuador y del impacto e influencia que generan el modelo social cubano. En actual contexto se es posible pensar en Paulo Freire y en José C. Mariategui como filósofos para el cambio en Latinoamérica. Es posible hoy llegar a alcanzar las puertas de la Ilustración tal como Inmanuel Kant la definia: Como la liberación del Hombre de su culpable incapacidad. La ilustración es la liberación del hombre y la posibilidad de usar su inteligencia sin la guía de otro. La pereza y la cobardía son causa de que gran parte de los hombres continúen a gusto en su estado de pupilo y aparezcan tutores. El lema de la ilustración es: Ten valor de servirte de tu propia razón; es muy cómodo no estar emancipado, si se puede pagar no me hace falta pensar. Es esto lo que debemos tomar, debemos apropiarnos de este concepto de Ilustración y adaptarlo a la realidad latinoamericana, debemos los latinoamericanos liberarnos.

Una vez liberados entonces nos haremos la pregunta ¿Qué es la filosofía latinoamericana? Definiremos a la filosofía como una reflexión sistemática, crítica y prospectiva sobre las diversas prácticas del hombre frente a la realidad; es decir, sobre los diversos procesos de producción que lleva a cabo el hombre a partir de lo que encuentra en su alrededor: prácticas económicas, políticas, ideológicas, científicas, sociales, etc. Lo anterior significa que el filósofo no realiza ningún discurso sobre la realidad, sino sobre lo que hace o dice el hombre sobre la realidad. Así no lo pensó, por ejemplo, Santo Tomás, quien pretendía conocer la esencia de las cosas, lo cual significaba para él conocer lo que son las cosas para Dios. Sino mas bien, que debemos ser kantianos en este sentido, ya que muy otra fue la pretensión de Kant, quien no hizo un discurso sobre la realidad, sino sobre aquello que había dicho Newton sobre la realidad, es decir lo que el hombre piensa sobre la realidad. Entonces, los intelectuales latinoamericanos, no deben pensar en si el fundamento del universo es ¿la materia o la idea? ¿la naturaleza o el cosmos?. ¡No!, los intelectuales latinoamericanos debemos pensar y reformular la pregunta fundante de la filosofía para que sea latinoamericana: ¿Cómo podemos cambiar el mundo? A los filósofos y demás intelectuales latinoamericanos no les debe preocupar conocer el “mundo en si”, cuál es la sustancia o fundamento del universo. En este sentido la Teoría del conocimiento kantiana será vital, podemos pensar acerca del Noúmeno, pero solo podremos conocer los Fenómenos, lo que se aparece, lo que se nos muestra.

Pero la filosofía no puede ser solo una mera reflexión. De Karl Marx debemos apropiarnos de los conceptos como “filosofía de la praxis” y “conciencia en si” y “conciencia para si”. El problema de comenzar a obtener una filosofía latinoamericana se puede plantear en relación con la conciencia de sí y para sí del pensante latinoamericano, esto sería una toma de conciencia por parte de los filósofos respecto de sí mismos, lo cual supondría a la vez un conocerse y un auto valorarse. Entonces la conciencia de sí y para sí se ejercería no sólo en el plano del pensar, sino también en el de la praxis.

El despertar de la conciencia en sí y para sí superando el instrumentalismo filosófico y rechazadas las formas de saber academicista, puede abrir una nueva etapa del pensar latinoamericano. En el pensamiento latinoamericano una de las figuras destacadas es Rodolfo Kusch, para quien un pensar propio significa un pensar culturalmente arraigado ya que, según él, no hay otra universidad que la de estar caído en un suelo, ya que sin suelo no hay arraigo y sin arraigo no hay sentido ni cultura; y esta interrelación entre pensamiento, cultura y suelo llevó a Kusch a recorrer el altiplano argentino-boliviano dialogando con su gente y buscando una perspectiva americana original que permitiera reubicar los aportes de la filosofía europea dentro de un nuevo contexto.

Así mismo, Arturo Andres Roig, piensa que la filosofía latinoamericana comienza pues con ese ponernos a nosotros mismos como valiosos, es decir esa auto valoración de la que hablábamos. Nosotros mismos dentro de nuestro propio y concreto marco histórico y empírico. Se debe comenzar a valorar, a tener como valioso aquello que nosotros mismos, como latinoamericanos hemos pensado. Para Roig esto forma parte del a priori antropológico que sirve de punto de partida al filosofar latinoamericano. Hegel nos enseño a diferenciar entre el ente natural y el ente histórico. El evolucionismo se quedaba en el ente natural. Hegel nos trae al ente histórico desde el cual podemos pensar la historicidad de cada pueblo. La historicidad hegeliana supone la alteridad, pues, la autoconciencia solo llega a reconocerse en la otra autoconciencia.

El gran legado de Hegel a la filosofía será habernos mostrado en su fenomenologia del espíritu el proceso de humanización, es decir humanización que se da por vía de la negatividad, de la lucha por la transformación de la naturaleza mediante el trabajo. Pero mientras que Hegel es el filósofo de la burguesía alemana, en donde el amo es la nobleza y el esclavo la burguesía, nosotros los latinoamericanos nos apropiaremos de esta visión del mundo, visión dialéctica para pensar nuestra propia realidad. Hegel excluye a América de la historia, y el hombre en Hegel se caracteriza por su historicidad. Hegel tiene su mirada puesta en el pasado y lo detiene, aquí la historia como irrupción no tiene lugar, Hegel habla de pueblo, pero un pueblo que no es la plebe. Y esto es apropiación cultural, es decir, la dialéctica del amo y del esclavo no fue pensada para Latinoamérica, pero nosotros la vamos a resignificar.

En palabras de Herbert Marcuse, Hegel vio en el ‘poder de negatividad’ el elemento de vida del Espíritu y, por lo tanto, de la Razón. Este poder de la negatividad era, en último análisis, el poder de comprender y alterar los hechos dados de acuerdo a las potencialidades en desarrollo, mediante el rechazo de lo ‘positivo’ tan pronto como éste se convierte en un obstáculo para la libertad. La Razón es, por esencia, contradicción, oposición, negación, en tanto la libertad no se haya hecho real. En este sencillo análisis de la razón de Hegel por Marcuse se resumen las bases para el inicio de los movimientos libertarios revolucionarios en Latinoamérica. La razón siempre está en los explotados, en el oprimido al exigir mejor vida, al exigir vivir con dignidad. Para los explotadores, para los opresores, esa razón es sinrazón, la razón se convierte en negación. Y cuando se agota la razón, cuando no se escucha a la razón, cuando no se escucha al que es oprimido y explotado, inicia la transformación.

Este reconocimiento de la fuerza transformadora, fuerza que brota desde los mismos oprimidos, es según Paulo Freire, el único camino de la liberación real posible. Paulo Freire es un pensador comprometido con la vida, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la existencia concreta. Su proyecto educativo, que parte de la praxis, apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo aquello que no lo deja ser verdaderamente persona. Es consciente de que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a los intereses de los opresores. En sus obras “La educación como practica de libertad” y la “Pedagogía del oprimido”, plantea que: la pedagogía dominante es la pedagogía de las clases dominantes, por ello la educación libertadora es incompatible con una pedagogía que ha sido práctica de dominación,  la práctica de libertad solo encontrara expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga condiciones de descubrirse, conquistarse como sujeto de su propio destino histórico. Refleja la necesidad de una escuela democrática centrada en el educando y a través de una practica pedagógica. Plantea que el hombre debe ser participe de la transformación del mundo a través de su crítica y realidad.  

En su libro la pedagogía del oprimido dice que existen dos tipos de educación: La domesticadora (pasiva sin derecho a opinión) y la libertadora (que concientiza y desmitifica la realidad). En resumen el método Freire es de cultura popular que a su vez traduce una política popular con línea dialéctica (teoría y método), con movilidad y capacidad, supera la contradicción educador educando.

La actualidad del intelectual latinoamericano en general consiste en tener miedo de ser él mismo y pensar lo propio. A fin de no pensar lo nuestro se dan las barreras entre pensamiento culto y pensamiento popular; donde el pensar culto se rige por el modelo de racionalidad científica y técnica, sistemático y tiende a una forma enciclopédica; mientras que el pensar popular es pensar un área marginal de nuestras naciones y de nosotros mismos. Así se da una mezcla de un no-saber de la vida cotidiana y un saber enciclopédico. Si la filosofía es el discurso de un sujeto culto que se ha hallado a sí mismo, nosotros, no logramos hacer una filosofía original precisamente porque estamos al margen del sujeto cultural latinoamericano. No somos auténticamente sujetos culturales porque nos limitamos a repetir una cultura que no es la nuestra, creyendo ingenuamente en su universalidad.


AUTORES Y TEXTOS QUE INFLUENCIARION EN EL PROLOGO DE MANIFIESTO DE FILOSOFIA LATINOAMERICANA

• Octavio Paz, Piedra de Sol
• Hans George Gadamer, Verdad y método
• Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización de la cultura
• Michael Lowy, Para una sociología de los intelectuales revolucionarios
• Odilón Guillén Fuentes, PACHAYACHAY: La filosofía andina en América ante la globalización//http://www.filosofialatinoamerica-uk.org/pensamientoandino.html
• Carla Wainsztok, De apropiaciones y formaciones.
• Jean Paul Sartre, Crítica de la razón dialéctica
• Jean Paul Sartre, El ser y la nada
• Inmanuel Kant, Crítica de la razón pura
• Inmanuel Kant, Respuesta a la pregunta: ¿Qué es Ilustración?
• Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos
• Karl Marx, Tesis sobre Feuerbach
• Rodolfo Kusch, America Profunda
• Arturo Andres Roig, La filosofía Latinoamericana como compromiso
• G.W.F. Hegel, Escritos pedagógicos
• G.W.F. Hegel, Fenomenología del espíritu
• G.W.F. Hegel, Lecciones sobre la filosofía de la historia universal
• Herbert Marcuse, Textos de Razón y revolución: Hegel y el surgimiento de la teoría social // http://www.socialismo-o-barbarie.org/formacion/formacion_cuad_2_01_marcuse_razon_y_revolucion.htm
• Paulo Freire, La pedagogía del oprimido
• Leopoldo Zea, Filosofía de la historia americana
• Carlos Rojas Osorio, Latinoamérica: Cien años de filosofía

*El presente texto fue redactado como 2do. parcial de la materia de Filosofia – Catedra Rossi, de la Universidad de Buenos Aires. El presente prefacio colocado en este weblog tiene © Todos los derechos reservados por el autor – Andercismo (Rafael Anderson Gonzales Mendoza).

MUSIC CHART DICIEMBRE 2008

SEMANAS DEL 01 DE DICIEMBRE AL 15 DE DICIEMBRE

“Sex on Fire” is the first single of Kings of Leon’s fourth studio album Only by the Night. The song gave Kings of Leon their first number one single in Australia, Ireland and United Kingdom, charting at the top-spot in the UK singles chart on digital downloads alone, before its physical release. It has also gained significant popularity in the United States, reaching number #1 on the Hot Modern Rock Tracks chart and #56 on the Billboard Hot 100, making it their highest charting song in their homeland on both charts. Along with all of these achievements, in 2008, the song earned the band their first Grammy nominations; the song was nominated for Best Rock Song and Best Rock Vocal Performance by a Duo or Group. In addition, the album earned a nomination for Best Rock Album.

1. Sex on fire – Kings of Leon 
2. Womanizer – Britney Spears 
3. Single Ladies – Beyoncé
4. Love Lockdown – Kanye West
5. Just Dance – Lady GaGa feat. Colby O’Donis
6. Human – The Killers
7. The Day That Never Comes – Metallica
8. If I Were A Boy – Beyoncé
9. Use somebody – Kings of Leon
10. Circus – Britney Spears
11. Live Your Life – T.I. feat. Rihanna
12. Second Chance – Shinedown
13. Hot n’ Cold – Katy Perry
14. You’re Gonna Go Far, Kid – The Offspring
15. Whatever You Like – T.I.
16. Rock ‘N Roll Train – AC/DC
17. Viva la vida – Coldplay
18. I’m Yours – Jason Mraz
19. Run – Leona Lewis
20. So what – Pink

VIDEO: SEX ON FIRE – KINGS OF LEON

Kings Of Leon – Sex On Fire
Cargado por EDGAR2008

NOTE: Music Chart es una recopilacion (aproximada) de los Charts Mundiales mas importantes: BILLBOARD, UK CHARTS, WORLD CHART, que usan los datos de las ventas de discos (Single, LP o Album) en formato digital y CD y la medición de popularidad de las radios mas importantes para determinar el single mas popular en el Mundo. Este chart es solo una aproximacion a los conteos mensuales y las tendencias de este weblog.

PROSUMIDOR, FEEDBACK ENTRE PRODUCTORES Y CONSUMIDORES

Internet está experimentado una revolución más silenciosa e importante que la que registró a finales de la pasada década y principios de esta. Sin duda Google se ha convertido en el dinamizador de Internet, ofreciendo nuevas vías y enfoques que avanzan a pasos agigantados y que aceleraran el desarrollo de la sociedad de la información, quizás tal como la soñaron algunos pioneros de los años 90, pero no es el único. Junto con Google, a la vangurdia estan Windows Live, Amazon, Facebook, MySpace, Flickr, Yahoo, Twitter, etc. y todo lo que se puede englobar hoy en dia como web 2.0

 

PROSUMER – LA REVOLUCION

Toda una nueva especie ha surgido de la popularización de Internet. Movimientos como el blogging, el microblogging, el Open Source o el P2P, han ayudado a los internautas a distribuir casi sin costo (e incluso de forma gratuita) sus ideas, creaciones, productos o sueños. Todo un nuevo sistema de distribución que ha hecho eclosión en los últimos años. Un verdadero ejército de amateurs ha tomado el toro por las astas, generando no solo una nueva cultura basada en el intercambio libre de información, sino también las tecnologías necesarias para que tal cosa sea posible. En muchos casos han nacido como un producto libre, plagado de problemas, con una interfaz espartana, pero el apoyo de la comunidad (también de forma desinteresada) los ha transformado en alternativas que nada tienen que envidiar a productos desarrollados por las grandes multinacionales.

Y no solo están cambiando las reglas de juego del desarrollo de tecnologías o software, si no que van mas allá, cambiando incluso las reglas de juego entre consumidores y proveedores de contenido. Tradicionalmente, un grupo de personas (productores) producían el contenido que el resto (consumidores) “compraba” en forma de diarios, revistas, programas de radio o TV, etc. Hoy día, con la aparición de los blogs, una forma muy sencilla de tener un espacio propio en la red, cualquier “consumidor” de contenidos puede a la vez “productor” de material que otro puede consumir. Esto da lugar a un nuevo tipo de perfil: el “prosumidor” (o prosumer, según el término en inglés).

 

Traducción literal del inglés Prosumer, prosumidor es una palabra compuesta de productor (a veces también profesional) y consumidor. El término hace referencia al consumidor bien informado que, cada vez más, se hace activo en la distribución de un determinado producto, ya sea a través de recomendaciones sobre éste en su entorno personal o profesional, así como participando del desarrollo y mejora del producto a través de los canales de comunicación establecidos por el productor del mismo. En muchos casos incluso se organizan entre ellos para intercambiar información, apoyarse mutuamente, etc.

 

 

La Web 2.0 es la revolución de la vida social, la creación y adquisición de la información y los negocios en la industria informática causada por la evolución hacia Internet como plataforma de aplicaciones, y un intento de entender las reglas del éxito en esa nueva plataforma. La más importante de esas reglas es ésta: Construir aplicaciones que aprovechen los efectos de la red para ser mejores cuanto más gente las use. Se pasa de una web fundamentalmente informativa y creada por expertos a una web social, donde cualquiera puede participar fácilmente y manejar todo tipo de aplicaciones Se crean aplicaciones Web muy potentes y sencillas de manejar.

 

Los blogs son una ejemplo de como los prosumidores ganan terreno. Son páginas web muy sencillas que cualquiera puede utilizar Se limitan a mostrar noticias de forma secuencial, apareciendo las más recientes en la parte superior, consiguen que cualquiera pueda publicar fácilmente cualquier tipo de información en Internet, normalmente de forma gratuita se han convertido en una importante fuente de noticias alternativa a los medios de comunicación tradicionales. Actualmente hay más de 110 millones de blogs en Internet (según Technorati) Los ejemplos más típicos de webs gratuitas de creación de blogs son Blogger (que pertenece a Google) y WordPress (basada en software libre).

 

La Web 2.0 como facilitadora de una democracia real Posibilidad de publicación de información de forma masiva y gratuita a todo el mundo conectado mediante blogs, wikis, redes sociales, marcadores sociales, etc. Creación de la mayor encicopedia de la historia, editable por cualquiera de forma colaborativa: facilidad de acceso a todo tipo de conocimiento, distribución de la información y gestión básica del conocimiento de forma masiva mediante fuentes RSS y clasificación automática del conocimiento por medio de etiquetas, Una única persona puede provocar fenómenos inmensos: caídas de ventas de una gran empresa, convertirse en estrella mediática en YouTube, comprar una casa con 1 clip y un blog, huelgas de empleados en Second Life, etc. Cualquiera puede utilizar la última tecnología de forma sencilla, potente y gratuita, al estilo de Google hasta tenemos ingresos por publicidad al alcance de todos.

 

WIKIPEDIA nos explica el origen: En 1972, Marshall McLuhan y Barrington Nevitt sugirieron, en su libro Take Today (p. 4), que con la tecnología electrónica el consumidor podría llegar a ser un productor al mismo tiempo. En el libro de 1980 The Third Wave (La tercera ola), el futurólogo Alvin Toffler acuñó el término "prosumidor" cuando hizo predicciones sobre los roles de los productores y los consumidores, aunque ya se había referido al tema desde 1970 en su libro Future Shock. Toffler visionó un mercado altamente saturado de producción en masa de productos estandarizados para satisfacer las demandas básicas de los consumidores, en el cual, para mantener el crecimiento de las ganancias, las empresas podrían iniciar un proceso de “mass customatization” (personalización masiva), refiriéndose a la producción masiva de productos personalizados, y describiendo la evolución de los consumidores, involucrados en el diseño y manufactura de los productos. Además, Toffler argumentó que cada individuo tendría el control de los bienes y servicios que sean de su consumo, una vez que la era industrial termine. [Link]

 

Pero con toda esta renovacion respecto de la direccionalidad de la informacion, tambien surgen problemas, uno de ellos es ¿a quien le pertenece la informacion? ¿y los derechos de autor?. Al respecto han aparecido herramientas como Creative commons. De esta manera se da a entender para una nueva generacion que los contenidos de dominio publico y copyleft en ningún momento atentan contra los derechos de autor, sino mas bien le otorgan flexibilidad en favor de la divulgación del conocimiento y la capacidad creadora del hombre que a fin de cuentas le pertenece solo a la humanidad.

 

Pero nunca extamos exentos de los futuros apocalipticos: PROMETEUS – LA REVOLUCION DE LOS MEDIOS

 

El poder a las masas.
Surge una nueva figura: el "prosumer", productor y consumidor de informaciones. Cualquiera puede convertirse en un "prosumer".
Canales con noticias empiezan a ser disponibles en Internet.
Los blogs se vuelven màs influyente de los viejos medios.
Los Diarios son distribuidos gratuitamente.
Wikipedia es la màs completa enciclopedia jamàs existida.
En el 2007 la revista Life cesa la actividad.
El New York Times vende su propia televison y declara qué el futuro serà digital.
La BBC lo sigue.
En las mayores ciudades del mundo las personas son conectadas gratuitamente.
En los angulos de las calles, Tòtems imprimen paginas sacadas da blogs y diarios digitales.
Los mundos virtuales son espacios comunes para millones de personas.
Las personas pueden tener, on line, mùltiples identidades.
Second Life lanza el Avatar hablante.
Los viejos medios de comunicaciòn rompen las hostilidades.
Una tasa es agregada a cada panoràmica;
Las revistas, las radios y las televisiones son financiados por los Estados; descargar ilegalmente de la Red es sancionado con años de carcel.
Alrededor del 2011 llega el punto sin regreso: la mayoria de las inversiones publicitarias se realizan en la Red.
Los diarios electronicos son un productos de masa: qualquiera puede leer qualquier cosa en su hoja de plastico.
Nel 2015 los diarios y las compañias de television desaparecen, el digital terrestre es abandonado, la radio se traslada en Internet. [Link]

 

LINKS RELACIONADOS:

• EL MONOPOLIO GOOGLE Y LA PRIVACIDAD DE LOS USUARIOS
• REDES SOCIALES EN INTERNET
• INTERNET: La biblioteca del mundo
• VIDAS EN LA RED: Hipercomunicación
• POSTMODERNIDAD: Nuevas formas de comunicación
• Prosumers, la revolución que viene.
• Los proyectos de Google
• DERECHOS DE AUTOR Y DOMINIO PUBLICO
• LA REVOLUCION DE LOS MEDIOS: EPIC 2015 – PROMETEUS

 

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CRISIS DE SOBREACUMULACION CAPITALISTA

El modo de producción y consumo en el cual estamos insertos sufre una crisis financiera, entender en este contexto algunas teorías como la del salario, el beneficio, el problema del trabajo, y la de la tasa decreciente son pilares fundamentales para poder llegar a comprender lo que es una de las crisis cíclicas mas importantes del capitalismo. La siguiente reseña esta diseñada a partir de los apuntes que tome como alumno de la materia de Economía II cátedra Pablo Rieznik con el profesor Claudio Katz (Profesor UBA e Investigador del CONICET. Economista, Investigador, Profesor. Miembro del EDI – Economistas de Izquierda) de la carrera de Sociología de la Universidad de Buenos Aires. A quien por supuesto libero de las propias interpretaciones que puedo realizar.

 

Foto: http://www.elpais.com/vineta/?d_date=20081119&autor=Ram%F3n&anchor=elpporopivin&xref=20081119elpepuvin_2&type=Tes&k=Ramon 

Marx señaló que el decrecimiento porcentual de la tasa de beneficio genera una superproducción de capital que desemboca en la crisis. Pero sólo indicó esta conexión en términos muy generales. Posteriormente los autores clásicos de principios del siglo XX descartaron la caída de la tasa de ganancia cómo elemento central del análisis de la crisis. Rechazaron esta interpretación (Luxemburgo) o la ignoraron (Lenin, Kaustky, Hilferding, Bujarin, Trotsky) porque se inclinaban en favor de las teorías desproporcionalistas o subconsumistas de la crisis. Recién en los años 30 y en la polémica contra este último enfoque comenzó a desarrollarse una concepción de la crisis directamente basada en la ley de Marx.

Particularmente Grossman plantéo que la creciente necesidad de plusvalía para preservar la rentabilidad torna en un punto imposible la continuidad de la reproducción. Postuló una teoría de la sobreacumulación destacando -que traspasado el umbral de ciertos ciclos de acumulación- la depresión se torna inevitable e incontrolable, porque el aumento de la composición orgánica del capital contrae la tasa de plusvalía requerida para valorizar el capital. Posteriormente otros autores extremaron este enfoque y propusieron estudiar la crisis, considerando la declinación de la tasa de beneficio cómo un proceso exclusivamente localizado en la esfera productiva y cuyo análisis puede prescindir por completo del mercado.

CRISIS POR SOBREACUMULACION

Pero este enfoque aplicó al estudio inmediato de la crisis, razonamientos abstractos que Marx había desarrollado al nivel lógico del capital en general. No tuvo en cuenta que a esta escala del análisis sólo se aborda la posibilidad o las causas últimas de la crisis, pero no su desarrollo concreto. Para efectuar esta última investigación hay que situarse en la realidad empírica de la competencia y del mercado, observando las contradicciones que emergen de la producción y se desenvuelven en la circulación.

La teoría de la sobreacumulación plantéa que la caída de la tasa de ganancia es una característica permanente del capitalismo maduro debido al crecimiento alcanzado por la composición orgánica. Pero este diagnóstico omite de hecho el papel jugado por las fuerzas contrarrestantes, que al moderar la declinación de la tasa de beneficio impiden la desembocadura de la acumulación en un punto de asfixia por la simple insuficiencia del plusvalor generado para valorizar el capital.

Las teorías de la sobreacumulación ignoran que la principal consecuencia económica de toda crisis de envergadura es la desvalorización del capital constante y variable. Esta depreciación permite recuperar la tasa de ganancia porque atenúa el excedente de capital y permite que la plusvalía vuelva a ser suficiente para rentabilizar a los capitales que han sido reducidos por el efecto desvalorizador de la crisis.

Por la misma razón que la sobreacumulación no introduce un obstáculo permanente a la valorización del capital, la reducción de la mano de obra que nutre el trabajo excedente tampoco crea una barrera infranqueable a la generación de plusvalía, cómo piensan los defensores demografistas de la teoría de la sobreacumulación. La penuria de fuerza de trabajo es incluso un inconveniente de menor relevancia para la reproducción del capital, porque la propia dinámica del ciclo tiende a regular la oferta y la demanda laboral, coyunturalmente a través del ejército de desocupados y estucturalmente por medio de los movimientos migratorios. Estos procesos influyen sobre la tasa de ganancia, pero no determinan su declinación tendencial.

El principal defecto de la explicación de la crisis por el estrechamiento de la tasa de plusvalía valorizadora del capital es su caracterización estancacionista del funcionamiento del capitalismo. Particularmente Mattick expuso este enfoque, al postular que la sobreacumulación representa un dato duradero del capitalismo contemporáneo y no un rasgo variable y específico de las etapas de crisis. En su visión la caída de la tasa de ganancia es continuada debido a una sobrecapitalización estructural que incluso anula la ondulación del ciclo. Esta tesis es el fundamento de diversas concepciones más recientes, que atribuyen la crisis a la expansión del capital rentista o al peso creciente de actividades improductivas (circulación, supervisión, financiación, comercialización) no generadoras de plusvalía.

Pero la experiencia reciente del capitalismo demuestra que ni las actividades financieras, ni tampoco las tareas habitualmente consideradas improductivas deterioran invariablemente a la tasa de ganancia. Al contrario, cómo lo demuestra la política keynesiana  pueden servir para recomponerla, si facilitan la creación de nuevos productos y nuevos mercados. En muchos casos tanto las actividades improductivas como financieras facilitan la inversión industrial y canalizan la absorción de capitales excedentes.

Cuándo se fundamenta el análisis de la crisis en la declinación estructural e irreversible de la tasa de beneficio se tiende a desplazar la investigación desde la esfera de la producción hacia el campo de la circulación del capital. Y este giro es metodológicamente incorrecto, porque la causa de la depresión no estriba en el parasitismo bancario, ni en el despilfarro de los recursos, sino en los obstáculos que enfrenta el capitalismo para regular sus propias fuerzas expansivas. Estas tendencias al crecimiento conducen a crisis periódicas de valorización y no los acontecimientos secundarios del derroche, que en todo caso revelan la irracionalidad e inmoralidad del capitalismo, pero no las dificultades centrales de su funcionamiento.

La teoría de la crisis basada en la declinación duradera de la tasa de ganancia resulta particularmente inapropiada para explicar situaciones de recomposición no coyunturales de la rentabilidad. Además, este enfoque tiende a ofrecer argumentos ingenuos para la lucha contra el capitalismo, al oponer a los análisis reformistas de la crisis basados en la contracción de la demanda (y su resolución mediante aumentos salariales) una teoría del derrumbe del capital por el simple agotamiento de la tasa de plusvalía.

Ondas largas

La mejor interpretación de este comportamiento ondulante de la tasa de ganancia fue presentada por Mandel en su teoría de las ondas largas. Planteó que el incremento de la composición orgánica determina acumulativamente la erosión de la tasa de ganancia, desencadenando extensos períodos de estancamiento. Pero estas etapas no se extienden indefinidamente, sino que facilitan una progresiva recomposición de la rentabilidad, que a su vez  permite el inicio de nuevas fases de prosperidad. Estos últimos períodos concluyen cuándo el nuevo aumento de la composición orgánica deteriora el nivel promedio de la tasa de beneficio.

Al inicio de las ondas largas ascendentes, las principales fuerzas contrarrestantes de la ley operan con mayor intensidad y sincronía, facilitando la recuperación de la tasa de ganancia  a través del aumento de la tasa de plusvalía, la aceleración de la rotación del capital, la depreciación de las materias primas, el drástico abaratamiento de insumos industriales estratégicos y la existencia de un stock de capital aún desvalorizado por el efecto de la crisis anterior. Pero al madurar este período, la composición orgánica se ha recompuesto y estas fuerzas compensatorias pierden capacidad de apuntalamiento del nivel del beneficio.

En este enfoque el pasaje de la prosperidad a la crisis es endógeno, es decir determinado por la propia dinámica de la ley, mientras que el salto hacia una nueva etapa de crecimiento es exógeno, ya que requiere la presencia de acontecimientos políticos y sociales definidamente favorables a la dominación de la burguesía. Ciertos puntos de inflexión ascendente de la tasa de ganancia (1848, 1893, 1930-40) se corresponden con estos desenlaces.

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DIA MUNDIAL DE LA LUCHA CONTRA EL VIH/SIDA

El día Mundial de la lucha contra el SIDA, se conmemora el 1 de diciembre de cada año, se dedica a dar a conocer la epidemia de SIDA global causada por la extensión de la infección del VIH. El día 1 de diciembre fue elegido debido a que el primer caso de SIDA fue diagnosticado en este día en 1981. Desde entonces, el SIDA ha matado más de 25 millones de personas en todo el mundo, haciéndola una de las epidemias más destructivas de la historia registrada. A pesar de que existe un mayor acceso y se ha mejoramiento el tratamiento antiretroviral y el cuidado en muchas regiones del mundo, la epidemia de SIDA costó aproximadamente 3.1 millones (entre 2.8 y 3.6 millones) de vidas en el 2005 de las cuales, más de de medio millón (570.000) eran niños.

El concepto de dedicar un día a la lucha contra el SIDA en el mundo se originó en la Cumbre Mundial de Ministerios de la Salud de 1988, dentro de los programas para la prevención del SIDA. Desde entonces, ha sido tomado por gobiernos, organizaciones internacionales y caridades alrededor del mundo.

Desde 1988 hasta 2004, el Día Internacional de la Lucha contra el SIDA fue organizado por UNAIDS (ONUSIDA), organismo que escogía un tema para cada año, después de consultarlo con otras organizaciones. En 2005 la UNAIDS entregó la responsabilidad de la conmemoración de este día a la Campaña Mundial contra el SIDA (WAC, World AIDS Campaign), una organización independiente. Para el 2005, eligieron como tema de su campaña: “Paren el Sida: cumplan la promesa” (Stop AIDS: Keep the Promise), que estará vigente hasta el 2010. Este tema no es específico para el Día Mundial de la Lucha contra el SIDA, sino también para las labores que la WAC hace durante el año.

En 1998 la Asamblea General expresó su profunda preocupación por el hecho de que el síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) había adquirido proporciones de pandemia. Al tomar nota de que la Organización Mundial de la Salud (OMS) había declarado Día Mundial del SIDA el 1° de diciembre de 1998, la Asamblea destacó la importancia de la observancia adecuada de esa ocasión (resolución 43/15). En la actualidad, más de 41 millones de personas están afectadas por el VIH/SIDA. Combatir el VIH/SIDA, el paludismo y otras enfermedades es un de los Objetivos de Desarrollo de la ONU para el Milenio. Para el año 2015 , los 191 Estados Miembros de la ONU se han comprometido a cumplir estos objetivos.

La Campaña Mundial contra el SIDA 2005-2010 ha escogido como tema: “Detener el SIDA. Mantener la promesa”.

CAMPAÑA 2008 TRIKI TRIKI BAM BAM 

VIDEO: ABIGAIL TE ENSEÑA A PONERTE UN PRESERVATIVO